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This book examines a number of landmark shifts in our account of the relationship between human and divine existence, as reflected through the perception of time and corporeal experience. Drawing together some of the best scholars in the field, this book provides a representative cross-section of influential trends in the philosophy of religion (e.g. phenomenology, existential thought, Biblical hermeneutics, deconstruction) that have shaped our understanding of the body in its profane and sacred dimensions as site of conflicting discourses on presence and absence, subjectivity and the death of the subject, mortality, resurrection and eternal life.
The contemporary idea of the “work of art” is paradoxically both widely used and often unexamined. Therefore, we must re-evaluate the concept before we can understand what the deconstruction of aesthetics means for thinkers like Jacques Derrida, Jean-Luc Nancy, and Philippe Lacoue-Labarthe. By examining their analyses of works of visual art and contextualizing their thinking on the matter, Martta Heikkilä asserts that the implications of the “work of art,” “art,” and “the aesthetic” apply not only to philosophical questions but also to a broader area. Instead of the totality represented by the historical concept of Art, poststructuralist thinkers introduce the idea of the ra...
Flying and the pilot were significant metaphors of fascism's mythical modernity. Fernando Esposito traces the changing meanings of these highly charged symbols from the 1909 air show in Brescia, to the sky above the trenches of the First World War to the violent ideological clashes of the interwar period. The book analyzes a multitude of speakers in the aviation discourse ranging from Aby Warburg and Gabriele D'Annunzio, over the Futurists and Ernst Jünger to the Fascists proper. Esposito shows how the flyer came to symbolize not only New Man and the new eternal time the Fascists were striving for but also the conflicts underlying modernity itself.
La obra de Jean-Luc Marion ofrece una aguda reflexión sobre los límites del pensamiento occidental caracterizado como metafísica. El diagnóstico marioniano toma como punto de partida la idea nietzscheana de la “muerte de Dios” y la crítica heideggeriana a la ontoteología formulada desde el horizonte de la pregunta por el ser. Estos acontecimientos no solo permiten establecer los alcances del nihilismo que caracteriza nuestro tiempo, sino que, al operar como modalidades de la idolatría conceptual, dan cuenta del agotamiento del paradigma metafísico y señalan una nueva vía para el pensamiento. El fin de la metafísica, según Marion, abre una nueva posibilidad para la Filosofía y para la Teología. Esta nueva posibilidad se identifica con la fenomenología. Ella ofrece la ocasión de un “nuevo comienzo”.
La obra de Pier Paolo Pasolini conforma un archipiélago de poesías, relatos, ensayos, intervenciones, films y documentos que invitan a una constante indagación. Para quien quiera emprender un viaje de exploración así pueden ser de ayuda, al menos, un mapa y una brújula.En forma de alfabeto (que su autor entiende como un «instrumento ágil, sintético, esencial»), este libro ofrece conceptos y lemas (un mapa) y orientaciones críticas (una brújula) para entrar en la vasta y compleja producción literaria y cinematográfica pasoliniana. Al intentar trasladar el movimiento característico de esa producción (de una obra a otra, de un género a otro, de una forma expresiva a otra distinta), pone al descubierto un andamiaje que crece con el tiempo, articulado en nociones como «sagrado» o «muerte», en figuras como la del padre o imágenes como el cabello, la rosa, las luciérnagas, el cuervo... Un andamiaje que en su movilidad atraviesa y subvierte cualquier idea preconcebida.
Esta obra se propone examinar el proyecto fenomenológico de Jean-Luc Marion a partir de su caracterización como “hermenéutica del amor”. Se trata de encontrar en el seno de las posibilidades de la fenomenología de la donación una respuesta a las dos principales objeciones que ella ha recibido: la objeción hermenéutica (Greisch, Grondin y otros) y la objeción teológica (Janicaud, Benoist y otros). Siguiendo el modelo de la fenomenología del joven Heidegger, la fenomenología marioniana opera como una hermenéutica pues debe descifrar el sentido enigmático del fenómeno saturado y lo hace apropiándose filosóficamente de una idea teológica: la noción de amor. La Grundstimmung del amor funciona como poder de fenomenalización de la donación.
¿Qué relación hay entre el cuerpo y el lenguaje? ¿Qué distancia media entre el cuerpo y las palabras? ¿Cómo decir el cuerpo? ¿Cómo pensar con el cuerpo? El corpus de lecturas que les ofrece esta recopilación contribuye a dar respuestas siempre necesariamente parciales a estas (y a otras) preguntas. A menudo estas respuestas llegan en forma de nuevas preguntas porque el cuerpo, en este fin de milenio, es todo menos una certeza.